डॉ अरुण तिवारी गोपाल
सहज प्रतिभा से
संपन्न प्रारंभ से ही समाज से जुड़ी विचारधारा रामविलास शर्मा प्रभृति
लोगों के संपर्क में मार्क्सवादी-प्रगतिवादी हो गई। सर्वहारा के दुख दर्द
को गाते अन्य मार्क्सवादी और इनमें अंतर अनवरत रहा कि उन्होंने युवक
यांत्रिकता में भी रागात्मकथा बनाए रखी तथा भूख की अग्निशिखा की जलन
दर्शाते हुए भी जीवन और काव्य के सौंदर्य को आहत नहीं होने दिया ।
वस्तु
जगत को सत्य और सब कुछ इसी में निहित मानने वाले केदार जी के काव्य की
सृजनात्मकता के क्रियात्मक उद्दीपन लौकिक हैं, पारलौकिक नहीं । लोक,प्रकृति
,प्रणय की सृष्टि में सृजन को प्रतिबिंबित करती उनकी कविता को लोक,
परिवेश, केन नदी और प्रेयसी पत्नी से केदार की भांति बहुत प्यार है तभी तो
पत्नी व प्रकृति ,कवि के काव्य सृजन में महत्वपूर्ण उत्प्रेरक बिंदु बनकर,
आनुभूतिक सौंदर्यमयी भावों को अभिव्यक्ति रूप प्रदान करते हैं-- भले वे
अपनी अक्षम कुशलता को स्वीकार करते हुए लिखें ---
"क्यों आते हैं भाव न जिनका मैं अधिकारी ।
क्यों आते हैं शब्द न जिनका मैं व्यवहारी ।।
कविता यूं ही बन जाती है बिना बनाये ।
क्योंकि ह्रदय में तड़प रही है याद तुम्हारी।"
लोक
की बात लोक भाषा के शब्दों में कहने की क्षमता रखने वाले केदार जी ने
प्रकृति से लोक तक, काव्य सौंदर्य का एक व्यापक,क्षितिज निर्मित करके ,लोक
सौंदर्य को नवीन अभिव्यक्ति दी ।उनका सहज एवं स्वाभाविक सौंदर्य बोध आरोपित
न होकर व्यक्तित्व प्रसूत है और वह जीवन के ओर-छोर नापता हुआ जीवन और जगत
में सहज एवं स्वाभाविक रूप से अंतर्भुक्त है---
"
मांझी ना बजाओ वंशी, पोर पोर टूटता है "का प्रणयी विरह चेता पाषाण परिवेशश
में भी रस बोध रखते हुए अपने आंतरिक व्यक्तित्व की आभा से प्राण भर देता
है--
'स्तब्ध शांत
आसन्न शिलाओं के परिकर से
परिछन्न, यह मेरी आत्मा का लघु दीपक
पाषाणी परिवेश भेदता हुआ ,अभी तक
आभासित करता है, आभा
आभ्यांतर से ।'
रीतिकालीन
नारी नख-शिख वर्णन की बांकी-झांकी लिए श्वेत प्रस्तर खंड में भी जो आयविक
संतुलन नापते हुए दृष्टि ,स्वस्थ भोग की मांसल अभिव्यक्ति खोजती है ,वही
मौन के गूढ़ अर्थों को बांच लेने की क्षमता भी रखती है। केदार की सौंदर्य
अन्वेषी दृष्टि नारी प्रणय के अनंतर अन्य प्रगतिवादी कवियों की भांति अपनी
बुंदेलखंडी चटियल धरती की प्राकृतिक सुषमा पर सघन अनुरक्ति रखते हुए
स्वप्निल नहीं वरन यथार्थवादी सौंदर्य की सरस झांकियां प्रायः निहारती
है---
सोने का रवि डूब गया है केन किनारे ।
नीले जल में खेल रहे हैं नन्हे तारे ।।
'
पेड़ तले महुआ के बैठा ' कवि 'मन की महुअर'बजाते हुए प्रकृति और जीवन के
उदय व अस्त होते पक्ष में दार्शनिक सामर्थ्य कैसे ढूंढ लेता है द्रष्टव्य
है ----
"महाकाल का यात्री दिनकर,अस्ताचल कीओर चला ।
कर के स्वर्ण विभूषित जगती का नभ उन्नत भाल चला।।
उनका
धरती से सहज स्नेह उन्हें छायावादी प्रकृति सौंदर्य चितेरों से श्रेष्ठ ही
सिद्ध करता है। उनकी खेतों,फसलों के प्रति निजी संवेदना, वात्सल्य और
उत्कट लगाव,की दृष्टि उनकी कविताओं को चरवाहों और खेतिहरों के गानों सा
ह्रदय स्पर्शी सौंदर्य कोष कर देती है ।प्रकृति अपने जिस बहुविध रंग रूप
में केदार की लेखनी से लिखी-खिली है ,वह संपूर्ण हिंदी वांग्मय में अनन्यतम
है ।अपनी अभूतपूर्व सहजता में कवि केदार को शास्त्रीय प्रणालियां विवेचित
कर भी नहीं सकती, क्योंकि दीर्घरूपक तो सांग का स्वांग भरते दिखे भी,पर लघु
प्रकृति के रूपों के नैसर्गिक सौंदर्य बोध में, केदार के अनूठे प्रयास,
हिंदी साहित्य की प्रकृति-नेही दृष्टि के स्वयं विकसित नव झरोखे हैं --
'झाड़ी के एक खिले फूल ने
नीली पंखुड़ियों के एक खिले फूल ने
आज मुझे काट लिया,
ओंठ से
और में अचेत रहा धूप में ।"
अब
बताओ यहां प्रकृति चित्रण विषयक शास्त्रीय प्रणालियां इसे किस खांचे में
फिट करके तोले-खोलें। इसे प्रकृति का नारीकरण कहें या नारी का प्रकृतिकरण
।उनकी अपनी अदम्य सहजता, उनका अशास्त्रीय सौम्य, उनकी अगूढ़ हृदयस्पर्शी
व्यंजना, उन्हें छायावादोत्तर काव्य में प्रकृति प्रेम का बिरला अनूठा
प्रेमी गायक सिद्ध करती है।
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